Marx di solito si riferiva alla società che voleva vedere fondata dalla classe operaia come "società comunista". Proprio perché credeva che la "società comunista" sarebbe stata il risultato della lotta e del movimento della classe operaia contro le sue condizioni di esistenza capitaliste, Marx si rifiutò sempre di fornire un quadro dettagliato di come si aspettava che fosse: era qualcosa per la classe operaia a cavarsela da sola. Tuttavia sparsi nei suoi scritti, pubblicati e inediti, ci sono riferimenti a quelle che riteneva dovessero essere le caratteristiche fondamentali della nuova società che la classe operaia avrebbe stabilito al posto del capitalismo.
Associazione di Volontariato
Va sottolineato che da nessuna parte Marx ha distinto tra "società socialista" e "società comunista". Per quanto riguardava lui ed Engels, queste due parole avevano lo stesso significato, essendo nomi alternativi per la società che pensavano che la classe operaia avrebbe stabilito al posto del capitalismo, una pratica che sarà seguita in questo articolo. Infatti oltre a comunista Marx utilizzò altre quattro parole per descrivere la società futura: associata, socializzata, collettiva e cooperativa. Tutte queste parole hanno un significato simile e fanno emergere il contrasto con la società capitalista dove non solo la proprietà e il controllo della produzione, ma la vita in genere è privata, isolata e atomizzata. Di questi la parola che Marx usava più di frequente - quasi più di frequente che comunista - era associazione. Marx ha scritto della società futura come “un'associazione che escluderà le classi e il loro antagonismo” (PP, p. 197) e come “un'associazione, in cui il libero sviluppo di ciascuno è la condizione per il libero sviluppo di tutti” (CM, pagina 82). Nel volume III di Capitale Marx scrive tre o quattro tempi di produzione nella società futura controllata dai “produttori associati” (pp. 428, 430-1 e 800). Associazione era una parola usata nei circoli della classe operaia in Inghilterra per indicare un'unione volontaria di lavoratori per superare gli effetti della concorrenza. Questo era anche il senso di Marx: nella società futura i produttori avrebbero cooperato volontariamente per promuovere il proprio interesse comune; smetterebbero di essere “la classe operaia” e diventerebbero una comunità senza classi.
Nessuno stato coercitivo
In queste circostanze lo Stato come strumento di dominio politico sulle persone non avrebbe posto. Un tale organo sociale di coercizione era, secondo Marx, necessario solo nelle società divise in classi come strumento di dominio di classe e per contenere le lotte di classe. Nella società socialista «non ci sarà più potere politico propriamente detto, poiché il potere politico è appunto l'espressione ufficiale dell'antagonismo nella società civile» (PP, p. 197) e «il potere pubblico perderà la sua funzione politica». carattere. Il potere politico, propriamente detto, non è altro che il potere organizzato di una classe per opprimerne un'altra» (CM, p. 81).
La società socialista avrebbe effettivamente bisogno di un'amministrazione centrale, ma questa non sarebbe uno "Stato" o un "governo" in quanto non avrebbe a sua disposizione alcun mezzo per costringere le persone, ma si occuperebbe esclusivamente di amministrare gli affari sociali sotto controllo democratico. Marx ha approvato la proposta di Saint Simon e di altri primi critici del capitalismo per "la conversione delle funzioni dello Stato in una mera sovrintendenza della produzione" (CM, p. 98), e ha anche affermato che "la libertà consiste nel convertire lo Stato da un organo sovrapposto alla società in un organo ad essa completamente subordinato» (CGP, p. 32). In altre parole, una volta instaurato il socialismo e abolite le classi, sarebbero stati rimossi i caratteri coercitivi e antidemocratici della macchina statale, lasciando solo funzioni puramente amministrative principalmente nel campo della pianificazione e dell'organizzazione della produzione.
Proprietà comune
Le risorse naturali e gli strumenti di produzione creati dall'uomo sarebbero tenuti in comune: Marx parla di “una comunità di individui liberi, che svolgono il loro lavoro con i mezzi di produzione in comune” (Vol. I, p. 78) e, in la sua Critica del programma Gotha, della “società cooperativa fondata sulla proprietà comune dei mezzi di produzione” (p. 22) e delle “condizioni materiali di produzione” che sono “proprietà cooperativa degli stessi lavoratori” (p. 25). È significativo che Marx non abbia mai definito la società comunista in termini di proprietà e controllo dei mezzi di produzione da parte dello Stato, ma piuttosto in termini di proprietà e controllo da parte di un'associazione volontaria dei produttori stessi. Non ha identificato ciò che oggi viene chiamato "nazionalizzazione" con il socialismo.
Produzione pianificata
Un'altra caratteristica della società comunista, secondo Marx, sarebbe la produzione pianificata consapevolmente. Egli scrive di una società “in cui i produttori regolano la loro produzione secondo un piano precostituito” (Vol. III, p. 256) e di “produzione di uomini liberamente associati . . . consapevolmente regolato da loro secondo un piano stabilito” (Vol. I, p. 80).
La pianificazione cosciente, il controllo cosciente sulle condizioni materiali della vita, era chiaramente per Marx l'essenza del socialismo. Negli anni Quaranta dell'Ottocento, quando era solito esprimersi filosoficamente, Marx sottolineava continuamente questo punto. Era questo che intendeva quando diceva che la vera storia non sarebbe cominciata finché non fosse stato instaurato il socialismo; gli esseri umani non si comportavano come esseri umani fintanto che erano controllati da cieche forze storiche ed economiche, in ultima analisi di loro creazione ma non riconosciute come tali; Il socialismo consentirebbe agli uomini di regolare consapevolmente il loro rapporto con la Natura; solo una società così pianificata consapevolmente era una società veramente umana, una società compatibile con la natura umana.
Ma l'approccio di Marx alla pianificazione nel socialismo non era solo filosofico. Era anche pratico. Era ben consapevole che regolare "la produzione secondo un piano preconcetto" sarebbe stato un enorme compito organizzativo. Anzi, che sarebbe, se volete, il problema economico del socialismo. Abbinare la produzione ai bisogni sociali sarebbe in primo luogo un enorme esercizio statistico. Marx ha sottolineato che per questo tipo di ragione la "contabilità" sarebbe più necessaria nel socialismo che sotto il capitalismo - non che prevede che i libri nella società socialista siano tenuti in denaro. La società socialista, secondo lui, avrebbe utilizzato una misura diretta del tempo di lavoro per le sue statistiche e la sua pianificazione (Vol. III, pp. 184 e 830). Bisognerebbe calcolare quanto tempo di lavoro sarebbe necessario per produrre particolari elementi di ricchezza; bisognerebbe calcolare anche la reale domanda sociale (e non di mercato) dei vari elementi della ricchezza; e tutte le cifre messe insieme per costruire un piano definito per l'allocazione delle risorse e del lavoro ai diversi rami della produzione.
In diversi punti Marx confronta il modo in cui il capitalismo e il socialismo affronterebbero gli stessi problemi, ad esempio un progetto a lungo termine che non darebbe frutti sotto forma di prodotti finiti per alcuni anni ma che nel frattempo dovrebbe essere allocato lavoro e risorse. Sotto il capitalismo, diceva Marx, questo crea problemi e sconvolgimenti monetari; ma nel socialismo si tratta solo di una pianificazione “preconcetta”, di tenerne preventivamente conto (Vol. II, pp. 315 e 358). Allo stesso modo con gli errori di calcolo, diciamo sovrapproduzione: sotto il capitalismo (dove sovrapproduzione significa in relazione alla domanda del mercato) questo provoca una crisi e un calo della produzione; nel socialismo (dove la sovrapproduzione sarebbe in relazione alla reale domanda sociale) non ci sarebbe problema: potrebbe essere corretto nel prossimo piano (Vol. II, pp. 468-9).
Nella sua Critica del programma Gotha (p. 22) e nel volume III di Capitale (p. 854), Marx elenca i vari usi principali a cui dovrebbe essere destinato il prodotto sociale in una società socialista:
1) Sostituzione dei mezzi di produzione (materie prime, usura dei macchinari, ecc.) utilizzati per produrre il prodotto sociale.
2) Espandere i mezzi di produzione in modo da poter produrre un prodotto sociale più ampio.
3) Un piccolo avanzo come riserva per far fronte a incidenti e calamità naturali (ed errori di calcolo, potremmo aggiungere).
4) Il consumo individuale degli attuali produttori.
5) Il consumo individuale degli inabili al lavoro: giovani, anziani, malati.
6) Consumo sociale: scuole, ospedali, parchi, biblioteche, ecc.
7) Amministrazione sociale non legata alla produzione.
Questo è ovviamente ovvio, ma è bene precisarlo in modo da mostrare che Marx ha discusso alcuni dei problemi pratici della produzione totalmente pianificata.
Abolizione del mercato
La società socialista, come Marx ha ripetutamente chiarito, sarebbe stata una società non di mercato, con tutto ciò che ciò implicava: niente denaro, niente compravendite, niente salari, ecc. In realtà era sua opinione che una corretta pianificazione e il mercato fossero incompatibili : o la produzione è regolata da un piano cosciente precedentemente elaborato o è regolata, direttamente o indirettamente, dal mercato. Quando Marx parlava di uomini sotto il capitalismo dominati da forze cieche, che alla fine erano loro stesse creazioni, aveva in mente proprio le cieche forze di mercato. Per lui il capitalismo era essenzialmente un'economia di mercato in cui l'allocazione del lavoro e delle risorse ai vari rami della produzione era determinata da quella che chiamava "la legge del valore". Sebbene la produzione sotto il capitalismo non fosse controllata consapevolmente, non era completamente anarchica: una sorta di ordine era imposto dal fatto che i beni si scambiavano in proporzioni definite, legate sia alla quantità di tempo di lavoro socialmente necessario impiegato per produrli sia alla media saggio di profitto sul capitale investito. Sotto il capitalismo era la media del saggio di profitto sul capitale investito nei diversi rami che regolavano la produzione. Ma questo era un processo incostante non pianificato che era accurato solo a lungo termine; nel breve periodo ha portato a periodi alternati di boom e recessione, carenza di manodopera e disoccupazione di massa, profitti alti e bassi. L'affermazione da parte della società di un controllo cosciente sulla produzione, e l'allocazione delle risorse ai vari rami della produzione secondo un piano prestabilito, significò necessariamente per Marx la scomparsa non solo della produzione a scopo di lucro, ma anche dell'intero meccanismo della mercato (compreso il mercato del lavoro, e quindi del sistema salariale), della produzione per il mercato (“produzione-merce”), della compravendita (“scambio”) e del denaro.
I Manifesto comunista parla specificamente di “abolizione comunista della compravendita” (p. 72) e dell'abolizione non solo del capitale (ricchezza utilizzata per produrre altra ricchezza in vista del profitto) ma anche del lavoro salariato (p. 73). Nel volume I Marx parla di “lavoro direttamente associato, una forma di produzione che è del tutto incompatibile con la produzione di merci. . .” (p. 94) e nel volume II di Things being different “se la produzione fosse collettiva e non possedesse più la forma della produzione mercantile . . .” (pag. 451). Inoltre, nel volume II, Marx, confrontando due volte il modo in cui il socialismo e il capitalismo affronterebbero un particolare problema, afferma che non ci sarebbero soldi per complicare le cose nella società socialista: “Se concepiamo la società come non capitalista ma comunista, non ci saranno soldi - capitale a tutti in primo luogo. . .” (p. 315) e “nel caso della produzione socializzata il capitale monetario viene eliminato” (p. 358). In altre parole, nel socialismo è solo una questione di pianificazione e organizzazione. Marx consigliò anche ai sindacalisti di adottare la parola d'ordine rivoluzionaria “Abolizione del sistema salariale” (VPP, p. 78) e, nel suo Critica del programma Gotha, affermava “nella società cooperativa basata sulla proprietà comune dei mezzi di produzione, i produttori non si scambiano i loro prodotti” (pp. 22-3) per il semplice motivo che il loro lavoro sarebbe allora sociale e non individuale e applicato come parte di un piano preciso. Ciò che producono appartiene a loro collettivamente, cioè alla società, non appena viene prodotto; la società socialista destina poi, sempre secondo un piano, il prodotto sociale a vari usi preventivamente concordati.
Distribuzione di beni di consumo
Uno di questi usi deve essere il consumo individuale. Come pensava Marx che sarebbe stato organizzato? Anche in questo caso Marx ha assunto una visione realistica. Alla fine, ha detto, si applicherebbe il principio “da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni” (CGP, p. 24). In altre parole, non ci sarebbero restrizioni sociali al consumo individuale, ogni membro della società sarebbe libero di attingere dallo stock comune di beni di consumo secondo le proprie necessità individuali. Ma Marx sapeva che ciò presupponeva un livello di produttività più elevato di quello prevalente ai suoi tempi (scriveva nel 1875). Nel frattempo, mentre le forze produttive si espandevano, il consumo individuale doveva inevitabilmente essere limitato. Come? Marx sottolineava semplicemente che il modo in cui la ricchezza sarebbe stata allocata per il consumo individuale nella società comunista dipendeva da cosa e quanto c'era da allocare: "Il modo di questa distribuzione varierà con l'organizzazione produttiva della comunità e il grado di sviluppo raggiunto dai produttori” (Vol. I, p. 78). Questo era un altro punto ovvio, ma in tre o quattro occasioni Marx andò oltre e fece riferimento a un metodo specifico di regolazione della distribuzione: i “buoni tempo di lavoro”. L'idea di base di un tale sistema è che a ciascun produttore venga consegnato un certificato che registra quanto tempo ha trascorso al lavoro; ciò lo autorizzerebbe a prelevare dalla riserva comune di ricchezza destinata al consumo individuale un'equivalente quantità di beni di consumo, anch'essa misurata in tempo di lavoro. Questo, come lo stesso Marx riconobbe, era solo uno dei tanti possibili sistemi su cui la società socialista poteva concordare democraticamente per allocare la ricchezza per il consumo individuale nelle condizioni temporanee di relativa scarsità qui ipotizzate - realisticamente per il 1875 - esistere. Finché il numero totale di buoni emessi corrispondeva all'ammontare totale della ricchezza accantonata per il consumo individuale, la società poteva adottare qualsiasi criterio scegliesse per decidere quanti buoni particolari individui, o gruppi di individui, dovrebbero avere; questa necessità non ha alcuna relazione con quante ore un individuo può o non può aver lavorato. Allo stesso modo, gli "pseudo-prezzi" dati a particolari beni da distribuire non devono avere alcuna relazione con la quantità di tempo di lavoro impiegato per produrli. Lo stesso Marx ha descritto alcuni dei difetti del sistema dei buoni tempo di lavoro, ma ha anche sottolineato che qualsiasi sistema di buoni per l'allocazione dei beni per il consumo individuale soffrirebbe di anomalie, essendo imposto alla società socialista dal sistema produttivo non ancora abbastanza sviluppato. forze in quella che chiamò “la prima fase della società comunista”.
Quando Marx menziona nel Capitale i buoni tempo di lavoro, ha sempre messo in chiaro che stava assumendo un tale sistema solo come esempio: "solo per amore di un parallelo con la produzione di merci" (Vol I, p. 78) o che i produttori “possono, per quel che conta, …” (Vol. II, p. 358) ricevere buoni-tempo di lavoro. Ha anche sottolineato che questi buoni non sarebbero denaro nel senso proprio: "Il 'denaro-lavoro' di Owen... non è più 'denaro' di un biglietto per il teatro" (Vol. I, p. 94) e "questi buoni sono non soldi. Non circolano” (Vol. II, p. 358). (Vedi anche la sua discussione sul cosiddetto “lavoro-denaro” in La critica dell'economia politica, p. 83-6.)
Il punto di Marx qui è che i buoni sarebbero semplicemente pezzi di carta che autorizzano le persone a prendere tale o tale quantità di beni di consumo; non sarebbero gettoni per l'oro come la cartamoneta di oggi; una volta consegnati sarebbero stati cancellati e quindi non avrebbero potuto circolare. Inoltre, verrebbero emessi come parte del piano generale per la produzione e la distribuzione della ricchezza. Infine, lo ripetiamo, qualsiasi sistema di voucher, sia sul tempo di lavoro che su qualche altra base, era visto da Marx solo come una misura temporanea mentre le forze produttive si sviluppavano il più rapidamente possibile fino al livello in cui avrebbero permesso alla società socialista di andare oltre al libero accesso in base alle esigenze individuali.
Questo è il motivo per cui questo è ora solo un problema accademico. L'ulteriore sviluppo delle forze di produzione dai tempi di Marx ha fatto sì che il sistema da lui sempre definito l'obiettivo finale del socialismo - libero accesso ai beni di consumo secondo le necessità individuali - potesse ora essere introdotto quasi immediatamente dopo l'instaurazione del socialismo. Il problema che Marx vedeva nei buoni-tempo come possibile soluzione non esiste più realmente.
Conclusione
Abbiamo visto, quindi, che Marx sosteneva che la futura società comunista sarebbe stata una comunità senza classi, senza alcuna macchina statale coercitiva, basata sulla proprietà comune dei mezzi di produzione, con una pianificazione al servizio del benessere umano che sostituisse completamente la produzione a scopo di lucro, il mercato economia, denaro e sistema salariale — anche nelle fasi iniziali, quando potrebbe non essere possibile attuare il principio "da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni", che, tuttavia, è sempre rimasto per Marx l'obiettivo. Marx ed Engels non hanno mai fatto alcuna distinzione tra società "socialista" e "comunista", usando questi (e altri) termini in modo intercambiabile. Credeva, tuttavia, che questa società sarebbe stata stabilita solo dopo un "periodo di ... trasformazione rivoluzionaria" (CGP, p. 32) della durata di un certo numero di anni durante il quale la classe operaia avrebbe usato il suo controllo del potere politico per espropriare i capitalisti e portare tutti i mezzi di produzione sotto il controllo sociale democratico - ma, anche in questo caso, l'ulteriore sviluppo delle forze produttive dai tempi di Marx significa che la rivoluzione socialista può ora essere portata avanti molto rapidamente senza bisogno di un lungo periodo tra il presa del potere politico da parte della classe operaia e instaurazione del socialismo. Ø
Riferimenti
CGP. Critica del programma Gotha. in Marx-Engels, Opere scelte, Vol II, Mosca, 1958.
CM. Manifesto comunista, Mosca, 1954.
PP Povertà della filosofia, Mosca, 1956.
Volume I. Capitale, Vol I, Mosca, 1961.
vol. II. Capitale, Vol II, Mosca, 1957.
