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Chi diavolo era Karl Marx? (1998)

Visualizzazioni: 683 Quella che segue è una trascrizione di un documento che è stato presentato alla Summer School del 1998 del Partito Socialista della Gran Bretagna, che si è tenuta al Fircroft College...

by Partito Socialista Mondiale USA

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Quella che segue è una trascrizione di un documento che è stato presentato al Partito Socialista della Gran Bretagna 1998 Summer School, che si è tenuta presso il Fircroft College di Birmingham, in Inghilterra. È riprodotto dall'opuscolo Marxismo rivisitato.

“Preparati a incontrare il più grande, forse l'unico, autentico filosofo dei nostri tempi, che presto attirerà gli occhi di tutto il mondo. Immagina Rousseau, Voltaire, Holbach, Lessing, Heine e Hegel, fusi in una sola persona – dico 'fusi', non giustapposti – e hai Karl Marx.”

Questo è stato scritto da Mosè Hess al suo amico, Feuerbach, all'epoca in cui Marx aveva solo ventiquattro anni. A quel tempo, aveva già attirato l'attenzione della maggior parte di quelle persone in Europa che erano interessate a formulare idee socialiste. Aveva fatto la conoscenza dei principali democratici radicali in Germania; e, naturalmente, aveva incontrato l'unica persona che, prima che Marx scrivesse sulle idee comuniste, aveva prodotto un lavoro a favore di una società comunista in Germania, vale a dire Moses Hess, la cui opera, The Sacred History of Mankind, proponeva idee poi adottate negli scritti di Marx.

Questa è un'affermazione molto lusinghiera su Marx. Eccone un altro: 

“Marx era l'uomo più odiato e più mentito del suo tempo. I governi, sia assolutisti che repubblicani, lo deportarono dai loro territori. I capitalisti, sia conservatori che ultrademocratici, gareggiavano tra loro per accumulare calunnie su di lui. Tutto questo lo spazzava via come se fosse una ragnatela, ignorandolo, rispondendo solo quando l'estrema necessità lo costringeva; e morì, amato, venerato e rimpianto da milioni di compagni di lavoro rivoluzionari - dalle miniere della Siberia alla California, in tutte le parti d'Europa e d'America - e mi permetto di affermare che, sebbene potesse aver avuto molti oppositori, aveva quasi un nemico personale. Il suo nome durerà nei secoli; e così sarà il suo lavoro!

Questo fu, ovviamente, il discorso pronunciato alla sua tomba il 14 marzo 1883 dal suo collaboratore di sempre, Frederick Engels.

Ecco solo un altro commento che ti dice qualcosa sulle qualità personali di Marx, qualità personali che sono spesso un po' trascurate. “Di tutti gli uomini grandi, piccoli o medi che io abbia mai conosciuto, Marx è uno dei pochi che era libero dalla vanità. Era troppo grande e troppo forte per essere vanitoso. Non ha mai assunto un atteggiamento: è sempre stato se stesso”. Quello era di William Liebknecht commento nelle memorie biografiche di Marx che ha scritto.

Voglio iniziare dicendo, non semplicemente: “Quando nacque Karl Marx . . .” ma che Karl Marx è nato. In altre parole, era un essere umano. A differenza di molte grandi figure della storia e del pensiero filosofico, che le persone si riuniscono per ricordare e pensare, Karl Marx non è una sorta di figura miracolosa e messianica scesa sulla terra per produrre una sorta di immagine miracolosa del futuro. Non era qualcuno da cui emanassero opere di genio perché era, lui stesso, un genio straordinario. Non era qualcuno che era fuori dal mondo; era qualcuno che era di questo mondo. Ha commesso degli errori: è nato in una certa epoca; rifletté quel tempo; ha trasceso molte delle convenzioni e degli errori di quel tempo; e avrebbe commesso dei suoi errori che avrebbero contribuito, in una certa misura, alla comprensione del marxismo nel nostro tempo, e questo è un punto molto importante, perché penso che, all'inizio di un fine settimana in cui si parla di Marx e chi era e cosa ha fatto, è estremamente importante non spingerci in questo ghetto piuttosto pericoloso di trasformare il marxismo in una figura di religiosità e lo stesso Marx in una sorta di entità straordinaria, non umana e profetica.

Quindi, Marx è nato, Marx è morto, Marx ci ha lasciato un'eredità di idee su cui ora dobbiamo costruire; e propongo di trattare queste idee (e un gran numero di tali idee) in quattro categorie. Marx iniziò nei suoi scritti negli anni Quaranta dell'Ottocento affrontando il problema dell'alienazione umana. Marx non ha scoperto la posizione alienata degli esseri umani nella società. Gli esseri umani nelle società di proprietà si sono sempre sentiti alienati. Si sono sempre sentiti in una certa misura separati da se stessi; mediati nella loro attività sociale attraverso i canali della proprietà; limitati e vincolati nel loro sviluppo a causa della particolare classe in cui sono nati; capace solo di ciò che era storicamente possibile in qualsiasi momento. E c'è sempre stato un elemento di frustrazione e costrizione all'interno della condizione umana fintanto che le persone sono state divise in classi nella società.

Marx iniziò nel gruppo attorno al filosofo Hegel, e in particolare ai discepoli radicali di Hegel, che guardavano al problema della società come espressione dell'alienazione attraverso la religione, e che mettevano in discussione la religione come mezzo di salvezza dall'alienazione. Marx ha continuato a produrre la sua critica della loro posizione antireligiosa, perché quello che ha detto è che secolarizzare semplicemente ciò che fino a quel momento era stato visto come problemi religiosi significa in realtà non riuscire a capire perché una società richieda in primo luogo illusioni per per sostenerlo.

Marx dice: “La vera felicità delle persone richiede l'abolizione della religione, che è la loro felicità illusoria. Chiedendo che rinuncino alle illusioni sulla loro condizione, chiediamo che rinuncino a una condizione che richiede illusioni.

C'è qualcosa di fondamentale nella metodologia del pensiero di Marx insito in questa affermazione. È che le illusioni stesse non sono semplicemente errori di giudizio. Non sono semplicemente fallimenti nel cogliere ciò che le persone sensate capirebbero. Sono, infatti, il riflesso di una condizione in cui l'unico modo in cui potrai svilupparti – l'unico modo in cui potrai riflettere la situazione sociale che ti circonda – è costruendo illusioni che ti proteggeranno.

In una società capitalista del tipo che abbiamo ora, l'illusione che, non solo dobbiamo andare a lavorare per guadagnarci da vivere, ma che ci sia una sorta di libertà innata nell'andare a lavorare e una certa scelta in chi lavorare perché, è precisamente un riflesso di una condizione in cui non abbiamo quelle scelte. Infatti, in qualsiasi società, più si parla di scelta, più si può essere certi che le scelte semplicemente non esistono. È solo una condizione in cui c'è un'assenza di scelta che rende la scelta una parte così importante del lessico dell'autoillusione.

Marx sta quindi dicendo che cercare la felicità - e si possono effettivamente trovare enormi serbatoi di felicità nell'illusione; nell'autoinganno; nella convinzione che la vita potrebbe essere miserabile, ma il paradiso sarà meraviglioso; partendo dal presupposto che, se lavori duro adesso, passerai un periodo orribile e verrai pagato molto poco e forse la tua famiglia e le tue circostanze immediate ne soffriranno, ma pensa a come sarà la vita tra dieci anni quando sarai uno ha scalato la scala della schiavitù salariata. Queste illusioni fanno parte di una sovrastruttura necessaria che esiste per riflettere una società che richiede illusioni per tollerarla.

L'essenza di queste illusioni, per Marx, non è semplicemente metafisica o riguarda le apprensioni filosofiche dell'esistenza, ma è, infatti, radicata nell'attività più materiale degli esseri umani - probabilmente, a parte la parola, la capacità più unica degli esseri umani – e questa è la capacità di lavorare. Il lavoro, dice Marx, è la base dell'alienazione in una società di proprietà, perché la proprietà è, in realtà, solo l'accumulazione di lavoro appropriato – o, se si vuole, rubato – ad altre persone. Così, nei suoi primi scritti sull'alienazione, Marx dice:

“L'operaio non si afferma nel suo lavoro, ma nega se stesso, si sente miserabile e infelice, non sviluppa energie fisiche e mentali libere, ma mortifica la sua carne e rovina la sua mente. Il suo lavoro non è volontario ma coatto, forzato. Non è la soddisfazione di un bisogno ma solo un mezzo per soddisfare altri bisogni. Il suo carattere alieno è evidente dal fatto che, poiché non esistono pressioni fisiche o di altro tipo, il lavoro viene evitato come la peste”.

E, naturalmente, lo vediamo oggi con la distinzione che sorge nel nostro vocabolario tra lavoro e occupazione. Quando le persone dicono: "Odio il lavoro!" Non odiano il lavoro: hanno bisogno di essere fisicamente e mentalmente energici. Torneranno molto spesso dal lavoro per lavorare molto duramente, per avere degli hobby, per andare in posti, per aiutare altre persone, per fare cose che andranno a beneficio di se stessi e di coloro che vogliono; ma ciò che odiano e ciò che considerano una sorta di spaventosa piaga è la coercizione di dover lavorare per qualcun altro, di dover essere impiegati, che dopotutto deriva dal verbo francese 'essere usato' – essere usato – da qualcun altro.

Marx è andato oltre ciò con cui la maggior parte dei filosofi inizia e finisce, che è una posizione degli esseri umani alienati nella società, e un tentativo di indagare sulla causa di tale alienazione. Marx ha detto, non solo la posizione degli esseri umani è, nel peggiore dei casi, un popolo non libero all'interno di un ambiente produttivo che non consente loro di essere liberi, che necessita di illusioni come fonte di felicità; ma tutto ciò ha radici storiche.

Ecco un secondo, ampio tema della prospettiva di Marx in relazione allo sviluppo umano. Vede la storia come una forza dinamica. “Nella produzione sociale che gli uomini realizzano essi entrano in rapporti definiti che sono indispensabili e indipendenti dalla loro volontà.” Il primo, molto importante, punto: le persone non entrano in relazione l'una con l'altra nella società per scelta – di nuovo quel concetto importante che è sempre lì come un'illusione in cui non hai una vera libertà. Non c'è indipendenza dal proprio ambiente sociale. Non c'è scelta se sei ricco o povero, se sei nato nell'aristocrazia o se sei un contadino. Non c'è scelta in quale parte del mondo sei nato e che tipo di sviluppi storici si sono verificati prima che tu nascessi. Queste relazioni sono ereditate come risultato della posizione delle classi che ti hanno preceduto e della formazione della società secondo un modello che è indipendente da te. Questi rapporti di produzione, dice Marx, corrispondono a un particolare stadio di sviluppo delle forze materiali di produzione.

Quindi qui Marx giustappone due approcci alla produzione: i rapporti di produzione e le forze di produzione. In linea di massima si può dire che le forze produttive sono il mezzo con cui si produce ricchezza, si producono servizi. Le fabbriche, le miniere, gli uffici, i sistemi di trasporto, i sistemi di comunicazione: queste sono forze di produzione, e si sviluppano a un ritmo e in un modo particolari; ma si sviluppano nel contesto di relazioni particolari, e quelle relazioni sono relazioni di classe: chi le possiede; chi non li possiede; chi ha potere su di loro; chi non ha potere su di loro; chi ha accesso alle persone con il potere; e chi è completamente privo di potere. Le forze di produzione ei rapporti di produzione sono i due concetti chiave. L'insieme di queste relazioni costituisce la struttura economica o, si potrebbe dire, il sistema della società, il vero fondamento su cui si eleva una sovrastruttura giuridica e politica ea cui corrispondono particolari forme di coscienza sociale.

Due punti qui: il primo è che esiste un sistema sociale. Marx sta andando oltre questa idea che la società sia semplicemente un insieme di relazioni che si sviluppano indipendentemente dalla volontà delle persone, e un insieme di forze di produzione che hanno il proprio slancio indipendente. Sta dicendo che esiste, in effetti, un tutto sistemico; c'è una struttura; c'è qualcosa che va oltre l'uscita se farai parte della società, e questo è il sistema della società in cui vivi. Non puoi vivere come una persona della società capitalista in una società feudale. Non potevi vivere come un proprietario terriero feudale nell'antichità classica della proprietà degli schiavi. Sei intrappolato all'interno di quel sistema di società fintanto che esistono quelle particolari relazioni. E, in secondo luogo, Marx sta dicendo che le idee che sostengono quella società, le leggi, le ideologie politiche, tutta la coscienza sociale, è in realtà un'ideologia. È, nei termini stessi di Marx, una falsa coscienza che esiste per sostenere, mantenere e concretizzare quei rapporti della società e farli apparire di fatto come se esistessero sempre.

"Il modo di produzione nella vita materiale determina i processi della vita sociale, politica e intellettuale in generale". E poi Marx dice: "Non è la coscienza degli uomini che determina il loro essere ma, al contrario, il loro essere sociale che determina la loro coscienza". E qui, ancora, Marx sta dicendo qualcosa di straordinariamente importante, e qualcosa che nessuno aveva detto prima: che il modo in cui le persone pensano non è, come avevano immaginato i filosofi idealisti, il processo di produzione delle idee indipendentemente dall'ambiente materiale all'interno cui vivono gli umani. La mente non ha una vita propria. Le idee non hanno alcuna capacità di sradicarsi dal mondo che le circonda, ma, di fatto, la base di tutta la coscienza sociale è l'esistenza degli esseri umani in un mondo materiale. E soprattutto qui – ed è qui che il concetto di dialettica, molto spesso associato al pensiero marxista, è così importante – il pensiero degli esseri umani è esso stesso parte dell'ambiente materiale. L'ambiente materiale non è separabile dal pensiero. E, allo stesso modo, il pensiero è inconcepibile al di fuori dell'ambiente materiale. Quindi, in effetti, la determinazione materiale del pensiero significa semplicemente che le idee non possono emanciparsi indipendentemente dall'ambiente sociale in cui si trovano. ambiente su ciò che è, in realtà, materialmente del tutto impossibile.)

Quello che Marx non stava dicendo qui – ed era stato spesso accusato di averlo detto – è che l'economia determina tutto. Quello che non dice quando parla delle forze di produzione e di come queste forze di produzione, sviluppandosi, pongono le basi per lo sviluppo di particolari rapporti di produzione, e poi infrangono i confini dei rapporti di produzione esistenti, non sta dicendo che non c'è niente nella vita a parte la produzione, e niente a parte un'analisi economica piuttosto volgare, riduzionista, a cui bisogna pensare. Non sta dicendo che la musica di qualsiasi epoca o la produzione artistica di qualsiasi epoca o la creatività filosofica di qualsiasi epoca nel contemplare i tempi in cui le persone vivono sia qualcosa di separato e irrilevante rispetto a ciò che sta accadendo nella società. Quello che Marx sta dicendo è che c'è qualcosa di fondamentale, c'è un primato, riguardo alla spinta economica dello sviluppo della società, il che significa che tutti quegli altri fattori, artistici, politici, giuridici, diventano secondari rispetto ad essa.

Engels, in una lettera del 1890 lo chiarisce: dice,

“L'elemento determinante nella storia è in definitiva la produzione e la riproduzione della vita reale. Più di questo né Marx né io abbiamo mai affermato. Se dunque qualcuno stravolge questo nell'affermazione che l'elemento economico è l'unico determinante, lo trasforma in una frase senza senso, astratta e assurda».

Quindi lo stesso Engels, riflettendo tutto ciò che Marx ha scritto anche sul materialismo storico, sta dicendo che la storia è qualcosa di più grande dell'economia ma non districabile dal processo economico.

Ciò a cui Marx si rivolge in particolare per comprendere i rapporti di produzione è la manifestazione di questi rapporti in termini sociali generali nella posizione di classe degli esseri umani. Qual è la posizione di classe degli esseri umani? È il rapporto in cui ognuno di noi sta con i mezzi di produzione. È un rapporto di proprietà e controllo o è un rapporto di depotenziamento, di espropriazione, di doversi vendere fisicamente in una forma o nell'altra sotto forma di schiavo per otto ore al giorno e quaranta ore alla settimana sotto forma di uno schiavo salariato di un datore di lavoro?

Marx, nel Manifesto comunista, poneva al di sopra di ogni altra cosa la posizione delle classi come manifestazione dei rapporti sociali. In un famosissimo inizio della primissima sezione del Manifesto egli dice (e lo scrisse insieme ad Engels): «La storia di tutte le società finora esistite è la storia delle lotte di classe». Immediatamente, ciò significa che quando torni a quella prima nozione di alienazione: l'individuo singolo, frustrato, auto-illusorio, costretto nella società e guardi a questa nozione di storia, forze e relazioni, ora hai un concreto, storico immagine. Inizi ad avere qualcosa che è verificabile empiricamente. Puoi guardare la storia e dire, è la storia delle lotte di classe, o è la storia dei grandi uomini, o del male, o della bontà morale, o delle idee creative, o dell'immaginazione sublime, o della volontà di Dio? È una di queste cose, o è, come dice Marx e come penso mostri il quadro storico, la storia delle lotte di classe, tra uomini liberi e schiavi, patrizi e plebei, baroni e servi, maestri e garzoni, in una parola , oppressore e oppresso, tutti in contrasto l'uno con l'altro.

La moderna società capitalista, diceva Marx, che è germogliata dalle rovine della società feudale, non ha eliminato gli antagonismi di classe. Questo è molto importante perché, tieni presente che Marx scriveva in un momento in cui il capitalismo era nuovo. Questa è probabilmente una delle maggiori differenze tra Marx e noi. Marx scriveva in un momento in cui il capitalismo era nuovo, fiducioso e affermava tutti i tipi di illusioni che dovevano ancora essere verificate, ma che persone come Marx potevano vedere come false. Siamo in un'epoca in cui il capitalismo è vecchio, sterile, consumato. Sfiduciato nei propri programmi di cambiamento; perso per qualsiasi tipo di direzione ideologica; e non più suscettibile di essere messa alla prova nei termini delle sue promesse di libertà, fraternità e assenza di classe – tutte le promesse del primo sistema capitalista, dalla rivoluzione francese e dalla rivoluzione americana in poi.

Quindi è una società di classe, il capitalismo, e ha stabilito nuove classi, nuove condizioni di oppressione, nuove forme di lotta al posto di quelle vecchie. La nostra epoca ha semplificato gli antagonismi di classe. La società nel suo insieme si sta sempre più scindendo in due grandi campi ostili in due grandi classi che si fronteggiano direttamente: i capitalisti e il proletariato, o la classe operaia.

È vero? Bene, diamo un'occhiata a quelle cifre eccellenti che Adam Buick ha prodotto per il Standard socialista qualche anno fa che ha approfondito la questione, perché non si possono semplicemente affermare queste cose: bisogna analizzarle; bisogna investigarli; bisogna scoprire dalle stesse autorità del controllo economico capitalista – l'Agenzia delle Entrate, il Tesoro – queste cifre sono vere o no? Quello che siamo stati in grado di dimostrare è che l'uno per cento più ricco della società britannica - dove c'è una distribuzione della ricchezza più uniforme che nella stragrande maggioranza dei paesi del mondo al momento - l'uno per cento più ricco della popolazione possedeva 18 per cento della ricchezza negoziabile, quasi un quinto. Il due per cento più ricco possedeva un quarto di tutta la ricchezza; il dieci per cento superiore, il cinquantatré per cento della ricchezza, più della metà della ricchezza commerciabile, quindi sembrerebbe che ciò che Marx diceva sul significato della classe nella comprensione della storia sia ancora estremamente importante. Come hai potuto capire la Guerra del Golfo? come si fa a capire la seconda guerra mondiale; come si potrebbe comprendere il conflitto tra un partito e l'altro, o le immaginarie difficoltà religiose tra un gruppo e l'altro senza capirlo nei termini dei reali conflitti di classe sottostanti?

Marx, in una lettera a Annenkov nel 1846, dice qualcosa che, credo, ci aiuta a passare al tema successivo e ci aiuta anche a comprendere l'essenza stessa del perché la storia è al centro del marxismo: “Un uomo che non ha compreso lo stato attuale della società ci si può aspettare ancor meno di capire il movimento che tende a rovesciarlo”. E penso che quello che Marx sta dicendo lì è che il movimento per rovesciare la società non è qualcosa che sta al di sopra della storia, come un ideale, come un sogno, come una forza trascendente che rifiuta la storia perché la storia è qualcosa di troppo disordinato e orribile e diviso e antagonista . In realtà nasce dall'interno della storia. È un processo della storia. Ciò a cui conduce è esso stesso storico nella sua stessa essenza.

Quindi Marx entra nell'indagine forse più complessa della sua vita. Forse quello che è sopravvalutato rispetto alla sua indagine storica a causa della sua brillantezza unica. Questa è la comprensione dell'economia della produzione di merci. Prima di tutto, Marx fa una distinzione tra ciò che è prodotto per l'uso e ciò che è prodotto come merce. Un fornaio cuoce il pane tutto il giorno per venderlo. Non gli importa se è stantio; non gli importa se ha un buon sapore; non gli importa se contiene tutti i tipi di cose che fanno ammalare le persone. E poi fa una pagnotta, non per venderla, ma per mangiarla, per sé, per dividerla con un amico, per passarla a qualcuno che non sta bene in ospedale, diciamo; e questa è la distinzione tra la produzione di merci e la produzione per i propri bisogni.

Ma cos'è che fa avere un valore a una merce? Le merci traggono il loro valore dal lavoro sociale. E Marx considera importante parlare della cristallizzazione del lavoro sociale, non semplicemente un individuo che fa una cosa particolare separandosi da tutti gli altri, ma lavoro socializzato. Il valore di una merce, per Marx, è determinato dalla quantità totale di lavoro in essa contenuta. Ma una parte della quantità di lavoro in ogni produzione di merci è lavoro non pagato, perché la forza lavoro, quella merce che la classe operaia ha sotto il capitalismo, quella merce che definisce la classe operaia, è in realtà una merce del tutto unica. È l'unica merce che ha la capacità di produrre valori oltre se stessa. Può, applicato ad altra ricchezza, produrre più ricchezza di quanta ne possa essere venduta sul mercato.

Allora quando si parla di applicazione del capitale come rapporto che c'è per produrre sempre di più e ricchezza (questa è la funzione del capitale – ricchezza che c'è per produrre altra ricchezza) vale a dire tutto ciò che non fa parte del processo lavorativo umano nella produzione; le macchine fisse, il lavoro morto incarnato in quelle macchine; l'elettricità e le altre fonti energetiche utilizzate; l'illuminazione utilizzata durante il processo di produzione: tutto questo è capitale costante. Inizia con un valore; finisce con un valore, e quel valore deve essere incarnato nella merce che viene prodotta.

Ma poi c'è una seconda forma di capitale, e Marx ne riconosce l'importanza in termini di inganno della produzione capitalistica. Questo è il capitale variabile, la forza-lavoro umana che entra nella produzione di tutte le merci. E l'importanza della forza lavoro umana è che produce un valore maggiore di se stessa ed è pagata, quindi, meno del valore di ciò che produce.

Così le merci possono essere vendute al loro valore, mentre allo stesso tempo la forza-lavoro, pagata con il proprio valore, produce sempre sempre di più e di più di quel valore. E nel momento in cui, naturalmente, la forza lavoro non produce più del proprio valore, diventa ridondante. Diventa superfluo. Può essere gettato nel mucchio di rottami della forza lavoro inoccupabile, come, ovviamente, è accaduto a milioni di persone qui in Europa in questo momento e ad altri milioni in tutto il mondo.

Marx poi dice, beh, cosa fai in risposta a questa sensazione di essere un venditore di forza lavoro, di essere costretto a questa posizione in cui non puoi fare nient'altro che uscire e lavorare per qualcun altro a mano o con il cervello - in infatti, da entrambi. Cosa fai in relazione a tutto ciò? E quello che i sindacati dicevano, anche allora, nei primi giorni del capitalismo industriale, è che, se si aumenta costantemente il valore della forza lavoro, se la forza lavoro che sta producendo tutto questo surplus può recuperare parte di questo surplus – allora potrà dare dignità al lavoro. Sarà in grado di fornire tutti i frutti del lavoro e salari equi e posti di lavoro dignitosi e tutte le altre cose che, almeno a quel tempo, sembravano una proposta radicale e ora sembrano una richiesta sindacale piuttosto sterile e risibile.

Marx ha posto una posizione straordinariamente radicale e rivoluzionaria rispetto a quel tentativo sindacale di tenere la testa fuori dall'acqua all'interno del mercato. Prima di tutto ha detto, fallo, perché se non lo fai verrai calpestato e degradato nella posizione più bassa possibile. Quindi Marx non aveva argomenti sulla necessità di uno sciopero, di un'organizzazione sindacale, che i lavoratori cercassero di ottenere il più possibile. Ma ha detto:

“Indipendentemente dalla servitù generale implicita nel sistema salariale, la classe operaia non dovrebbe esagerare a se stessa il lavoro finale delle lotte quotidiane. Non dovrebbero dimenticare che stanno combattendo con gli effetti, ma non con le cause di quegli effetti. Stanno ritardando il movimento verso il basso ma non cambiandone la direzione. Stanno applicando palliativi, non curando la malattia. Non dovrebbero, quindi, essere assorbiti esclusivamente in queste inevitabili guerriglie che scaturiscono incessantemente dalle incessanti invasioni del capitale o dai cambiamenti del mercato. Dovrebbero capire che, con tutte le miserie che impone loro, il sistema attuale genera contemporaneamente le condizioni materiali e le forme sociali necessarie per una ricostruzione economica della società. Invece del motto conservatore: 'Una giusta paga giornaliera per una giusta giornata di lavoro', dovrebbero incidere sulla loro bandiera la parola d'ordine rivoluzionaria: 'Abolizione del sistema salariale'”.

Voglio dire due cose al riguardo. Prima di tutto, quello che Marx stava dicendo qui era che c'è essenzialmente una scelta, una scelta politica fondamentale che hai in qualsiasi posizione di fronte a qualsiasi potere con cui non ti piace confrontarti. Uno è cercare costantemente di respingere le conseguenze maligne di quel potere che non ti piace. Uno è trovarti costantemente su questo tapis roulant di resistenza contro i terribili modi in via di sviluppo e sempre più sofisticatamente originali di rendere la tua vita difficile, sfruttata e oppressa. Ma l'altro, e quello rivoluzionario, dice Marx, è vedere effettivamente il sistema come un sistema; riconoscere che non ci sarà mai qualcosa come un salario equo, perché i salari sono, per loro natura intrinseca, rapina legalizzata. Stanno togliendo ai lavoratori ciò che produce profitto negando ai lavoratori la possibilità di avere tutti i frutti del loro lavoro. E in secondo luogo, ciò che Marx sta facendo qui è postulare la possibilità che ci sia un'alternativa al sistema attuale. Questo porta alla sezione finale di ciò che ho da dire: la necessità dell'azione rivoluzionaria, la necessità della rivoluzione.

Ritornando alla citazione precedente che ho dato dal Prefazione alla Critica dell'economia politica, c'è un punto in cui Marx parla di come cambiano i rapporti di produzione. Dice: “Ad un certo stadio del loro sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti. Da forme di sviluppo delle forze produttive, questi rapporti si trasformano nei loro ceppi. Quindi inizia un'epoca di rivoluzione sociale. Ora, in realtà, quell'epoca di rivoluzione sociale esisteva quando scriveva Marx. Era inerente alla nascita stessa del capitalismo industriale; le stesse contraddizioni tra la capacità di produrre in abbondanza e la mancanza di accesso alla ricchezza da parte di tante persone che si trovavano in condizioni di povertà; la capacità di creare abbastanza perché tutti abbiano vite armoniose e pacifiche e la spinta intrinseca verso la competizione e la sua manifestazione ultima: la guerra e l'omicidio di massa; la capacità degli esseri umani di diventare creativi e sempre più intelligenti nel controllo del proprio ambiente e il controllo schiacciante del sistema sociale come forza ambientale sulle persone, circondando le persone, intrappolando le persone all'interno del sistema. Ciò che Marx stava dicendo è che arriva un punto in cui queste contraddizioni diventano ostacoli così evidenti allo sviluppo della società che inizia l'epoca della rivoluzione. Bene, ora siamo nell'epoca della rivoluzione. Certo, è un'epoca di rivoluzione molto lunga, ma poi tutta la storia è stata un'epoca di rivoluzione, perché la storia stessa è uno stato di movimento costante. La storia non è qualcosa che è una situazione finale; è un processo dinamico e dialetticamente in evoluzione.

Quindi alla necessità della rivoluzione: nel Manifesto del Partito Comunista, Marx dice: “Tutti i precedenti movimenti storici erano movimenti di minoranze, o nell'interesse delle minoranze. Il movimento della classe operaia è il movimento autocosciente e indipendente dell'immensa maggioranza nell'interesse dell'immensa maggioranza”. Due punti molto importanti, qui: uno è che quando si guarda ai movimenti storici, per quanto grandiosa sia la loro retorica, per quanto parlino di fraternità, libertà e uguaglianza; per quanto parlassero di liberazione nazionale e di diritti dell'uomo, e così via, erano essenzialmente, tutti, movimenti di minoranze per prendere il potere a spese della maggioranza. Il significato dello sviluppo della classe operaia è che la classe operaia è la prima classe nella storia ad essere una classe maggioritaria. Non è una minoranza. Quando la classe operaia diventa consapevole della sua posizione, diventa consapevole della posizione della maggior parte delle persone, e diventa consapevole dell'audacia, dello sfruttamento, dell'oppressione solo di una minoranza di persone.

In secondo luogo, il movimento della classe operaia, quando diventa un movimento per se stesso, non semplicemente un movimento senza pensiero ma un movimento intelligente, è un movimento autocosciente e indipendente dell'immensa maggioranza, per l'immensa maggioranza. Si tratta, in altre parole, di un movimento diretto dai membri di una classe in quanto membri di una classe, per porre fine al sistema dei rapporti di classe. Hanno compreso i rapporti di produzione in cui si trovano e hanno deciso di farla finita come maggioranza – non per diventare una nuova classe dirigente, ma per porre fine alla classe.

Marx fu coinvolto negli anni Sessanta dell'Ottocento, nel 1860, proprio nel momento in cui stava lottando con questo enorme sforzo economico di cercare di produrre un'analisi della produzione di merci, con un'organizzazione chiamata Associazione internazionale dei lavoratori, che ora è noto come The First International. La sua vita in questo momento era davvero divisa, divisa tra tre cose: prima di tutto la lotta per la propria sopravvivenza che spesso non era facile con una famiglia numerosa, frequenti problemi di privazioni intense per i membri della sua famiglia, sicuramente la morte prematura di almeno una delle sue figlie a causa della povertà; certamente almeno uno dei suoi figli, morto poco dopo la sua nascita, è morto per la povertà e per l'assenza di assistenza sanitaria; e la morte prematura di sua moglie - tutte quelle cose che Marx stava lottando per affrontare. In secondo luogo, stava lottando, molto da solo, molto come studioso indipendente, guardando l'economia della società capitalista; e poi, in terzo luogo, era coinvolto in questa nuova organizzazione sociale internazionale della classe operaia, che cercava disperatamente di muovere, politicamente, nella direzione della comprensione dell'economia e della dinamica storica della società capitalista, piuttosto che progettare di riformare quella società o ricostituirla come un altro tipo di capitalismo o capitalismo cooperativo o più sindacati all'interno del capitalismo.

Nel redigere le regole per la Prima Internazionale, Marx si sedette in un comitato con altre due persone e stabilì come primissimo principio del movimento della classe operaia a livello internazionale che l'emancipazione della classe operaia doveva essere opera della classe operaia stessa. La classe operaia non può, in altre parole, fare affidamento sugli altri per cambiare la società per loro, sui leader perché lo facciano per noi, e, soprattutto, non può essere un movimento che è al di fuori di questa idea che mette nel Manifesto comunista di essere un movimento maggioritario, indipendente, autocosciente.

Ho iniziato dicendo che non trasformiamo Marx in un'eroica figura sovrumana della storia. Non lo era. Ha commesso degli errori. Non sempre ha applicato le teorie che ho delineato qui a tutto ciò che ha guardato praticamente o a cui ha partecipato. Non sempre è riuscito a vedere cosa lo aspettava, e non sempre ha compreso appieno la storia di ogni parte del mondo di cui scriveva, perché aveva un'immensa determinazione a scrivere di paesi, non solo in cui viveva, ma anche in cui non viveva, e in realtà ha imparato le lingue da solo a una velocità che sarebbe certamente al di là la maggior parte di noi qui.

Quello era Marx, l'uomo. Quello che ci rimane è Marx, l'eredità: l'eredità di una teoria della società fondamentalmente rivoluzionaria, assolutamente pertinente al tipo di società in cui viviamo oggi (che è ancora un sistema capitalistico della società) e una teoria che semplicemente non scomparirà, tanto quanto viene derisa o dichiarata morta, finché esiste una società capitalista da analizzare, combattere e sostituire con il socialismo.

Steve Coleman (SPGB)

Tag: 19th Century, Archivio classico, Primo movimento socialista, Federico Inglese, Karl Marx, Partito Socialista della Gran Bretagna, Steve Colemann

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In piedi per il socialismo e nient'altro.

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