Ultimo aggiornamento di agosto 4, 2019
Introduzione: non serve Marx per essere un "anticapitalista"
Perché abbiamo bisogno di leggere Marx Capitale?
O dovrei dire: perché farlo Tu bisogno di leggere Capitale? E chi penso che tu sia, comunque?
Bene, lascia che te lo dica.
Sei, immagino, un compagno di lavoro. Cioè, dipendi da un salario per vivere. (O forse ti sei ritirato da una vita di "schiavitù salariale" o dipendi dal salario di un membro della famiglia.) Sei, in altre parole, uno del 99% - o qualunque sia la cifra esatta).
Ma immagino anche – come suggerisce la serie del titolo – che tu sia un “anticapitalista”. Sono presuntuoso?
Non credo. Quello che intendo per "anticapitalista" è semplicemente che sei, per lo meno, insoddisfatto della società odierna. Potresti preferire descrivere l'oggetto della tua frustrazione come "l'establishment", "lo status quo", "Wall Street" o qualcos'altro. Ma mi prenderò la libertà di raggruppare questo sentimento nella categoria di "anticapitalista". Dopo tutto, viviamo in un mondo capitalista.
Ci sono certamente milioni e milioni di "anticapitalisti" in senso lato: coloro le cui esperienze di vita e di lavoro sotto il capitalismo hanno portato insoddisfazione e frustrazione.
Negli Stati Uniti l'entità dell'insoddisfazione nei confronti del sistema sociale è stata messa a nudo dalle elezioni presidenziali. Le campagne di Sanders e Trump sono state in grado di attrarre un forte sostegno, nonostante la schiacciante opposizione tra i media e l'élite finanziaria, attingendo alla rabbia dei lavoratori.
E negli ultimi giorni (perché sto scrivendo questo alla fine di giugno 2016), il referendum sulla "Brexit" [sull'uscita della Gran Bretagna dall'Unione Europea] è passato, riflettendo una diffusa insoddisfazione nei confronti dei burocrati d'élite e delle banche di investimento, nonché le fantasie che il nazionalismo potrebbe raddrizzare i torti del globalismo.
Certo, tale rabbia viene incanalata verso "soluzioni" basate sulla continua esistenza del capitalismo (e come tale, destinato a fallire), ma ciò nega che questi movimenti politici siano una manifestazione dell'ondata di frustrazione con lo "status quo" e "establishment" (leggi: capitalismo!).
Nessuno dei lavoratori che sono stufi delle cose come sono ha dovuto leggere Marx per arrivare a quella posizione. L'esperienza ha portato a casa il punto molto più in profondità di quanto avrebbe potuto fare qualsiasi libro. Possiamo lasciarlo al funzionamento del capitalismo, non alle pagine di Capitale, per generare sentimento anticapitalista.
Né abbiamo bisogno Capitale per informarci su dove è diretto il capitalismo – diversamente dai tempi di Marx, dove alcuni lettori trovavano nel suo libro un'immagine del destino che attendeva i loro paesi (meno sviluppati). Come scriveva Marx nel 1867 nella prefazione alla prima edizione, «il paese industrialmente più sviluppato mostra, al meno sviluppato, solo l'immagine del proprio futuro». Ma oggi, 150 anni dopo, anche le nazioni meno sviluppate sono saldamente integrate nel mondo capitalista. I lavoratori di quei paesi non solo hanno assaggiato, ma hanno mangiato a sazietà il frutto amaro dello sviluppo capitalista.
Alcuni "economisti marxisti" potrebbero divertirsi a interpretare il ruolo di Cassandra avvertendoci di guerre e crisi future, sicuri nella consapevolezza che alla fine si dimostreranno corretti. Ma quanto sono utili tali previsioni, in realtà, oltre a fornire al teorico la gioia di aver detto così quando i prezzi delle azioni o le bombe stanno crollando? Semmai, la consapevolezza che il capitalismo ha in serbo per noi nuovi disastri può portare al fatalismo, alla passività e alla disperazione.
Il mio interesse non è prevedere cosa potrebbe accadere sotto il capitalismo, ma contribuire all'obiettivo di liberarci di questo sistema sociale una volta per tutte. E sono convinto che ciò non avverrà semplicemente elencando tutti i problemi di questo sistema. Conosciamo già fin troppo bene i suoi problemi!
Eppure è fondamentale capire la fonte dei problemi. Ciò non significa, tuttavia, che comprendere la radice dei problemi capitalisti ci metta in condizione di risolverli. In effetti, una comprensione dell'essenza del capitalismo ci insegna che le calamità e le tragedie che affrontiamo oggi, come la guerra e la povertà, derivano naturalmente da un sistema diviso in classi che ruota intorno al profitto e allo sfruttamento.
La soluzione, quindi, non può che essere trovata al di là di capitalismo – in una società in cui non c'è nemmeno spazio per l'esistenza dei problemi!
E i contorni di base di quella nuova società vengono alla luce, credo, attraverso la lettura Capitale. Questa è un'area in cui quasi tutti gli anti-capitalisti sono molto scarsi. Capitale non è un libro che fornisce un modello per una società futura. Ma ha quella che potrebbe essere descritta come un'immagine "negativa" di quella società, che chiamiamo "socialismo", che richiede solo un piccolo sviluppo per arrivare a una visione a colori. Tracciando le caratteristiche ei limiti fondamentali del capitalismo come specifico modo storico di produzione, Marx ci aiuta a immaginare cosa potrebbe trovarsi dall'altra parte (futura) del confine capitalista.
Normalmente siamo così profondamente immersi nella realtà del capitalismo che troviamo difficile fare un passo indietro e vederlo solo come una delle forme di società che sono esistite o che esisteranno in futuro. Ciò rende terribilmente difficile immaginare un'alternativa al capitalismo. Ma una volta compreso ciò che distingue il capitalismo dalle altre forme sociali, nonché quali elementi sono comuni a qualsiasi forma di società, l'immagine di un nuovo tipo di società appare naturalmente.
Questa è la prospettiva da cui voglio leggere Capitale – tenendo sempre presente la necessità di creare una nuova società oltre il capitalismo, e scrivendo per tutti coloro che detestano lo status quo ma non sono ancora arrivati a un'alternativa chiara e realistica ad esso.
1: Cos'è una merce?
La prima frase di Capitaleafferma un fatto sul capitalismo che è così ovvio che il suo significato è facilmente trascurato; vale a dire che "la ricchezza delle società in cui prevale il modo di produzione capitalistico appare come un'immensa collezione di merci". [Pinguinoedizione, pag. 125]
Di fronte a così tante merci ogni giorno della nostra vita - una collezione molto più immensa che ai tempi di Marx - è facile considerare i termini "merce" e "prodotto" come sinonimi, poiché quasi tutto ciò che viene prodotto è in vendita sul mercato. Ma confondere i due significa trascurare il carattere storico del capitalismo. Ed è solo tenendo presente quel carattere storico che potremo intravedere i contorni di una nuova società.
Qual è, allora, la distinzione tra un "prodotto" e una "merce"? Prima di rispondere a questa domanda, Marx nota innanzitutto l'aspetto che una merce condivide con qualsiasi prodotto del lavoro, vale a dire che è una "cosa che attraverso le sue qualità soddisfa bisogni umani di qualsiasi tipo". [p. 125] Questo è ciò che egli chiama il "valore d'uso" della merce. Si tratta di un concetto comune a qualsiasi modo di produzione. Gli esseri umani ovviamente devono creare cose utili per soddisfare i loro bisogni. Questo è vero sotto il capitalismo, era vero sotto le società precedenti che lo hanno preceduto, e sarà vero in un mondo socialista.
Accanto a questo aspetto “trans-storico” come valore d'uso, però, le merci hanno anche l'aspetto del “valore di scambio”, che incontriamo ogni giorno nei prezzi delle merci sugli scaffali dei negozi. Mentre il valore d'uso è un aspetto qualitativo «condizionato dalle proprietà fisiche della merce», il valore di scambio è «prima di tutto un rapporto quantitativo, la proporzione, in cui valori d'uso di un tipo si scambiano con valori d'uso di un altro tipo. [p. 126] Marx sottolinea questo punto come segue: "Come valori d'uso, le merci differiscono soprattutto nella qualità, mentre come valori di scambio possono differire solo nella quantità, e quindi non contengono un atomo di valore d'uso". [p. 128]
Considera il caso dei pomodori coltivati nel cortile di una persona. Finché i pomodori vengono coltivati semplicemente per il consumo della persona o della famiglia che li coltiva, si tratta esclusivamente di un utile prodotto del lavoro, dell'aspetto del valore d'uso. Ed è nel consumo di quel pomodoro che si “realizza” il valore d'uso. I pomodori del cortile possono essere più o meno deliziosi di quelli sullo scaffale di un supermercato, ma in entrambi i casi hanno in comune la qualità di essere utili.
Ciò che differenzia i pomodori da supermercato, naturalmente, è che sono prodotti non solo per il consumo ma anche per lo scambio (con denaro) sul mercato. Cosicché il pomodoro da supermercato è unità di valore d'uso e valore di scambio, mentre il pomodoro da cortile è un valore d'uso, primo e ultimo. Qui abbiamo la distinzione chiave per una comprensione del socialismo: produzione per lo scambio (e il profitto) e produzione per l'uso.
Certo, anche nel capitalismo i bisogni umani vengono soddisfatti attraverso la produzione di cose utili. E in generale, una merce non sarà prodotta in primo luogo se non ha una qualche utilità per qualcuno o per un altro. Ma abbiamo un processo in due fasi, in cui tali esigenze possono essere soddisfatte solo dopo che la merce è stata scambiata con successo, trovando un acquirente dall'altra parte. Non importa quanto utile possa essere una merce, non può soddisfare i bisogni umani fino a quando non fa quel salto.
Il punto chiave da mantenere qui - ed è semplice - è che la produzione può esistere senza merci. Sebbene ora confondiamo i termini "merce" e "prodotto", esiste un'importante distinzione tra i due. I prodotti del lavoro umano devono avere una certa utilità (altrimenti quel lavoro sarebbe vano) sotto qualsiasi forma di società, ma solo sotto il capitalismo la stragrande maggioranza dei prodotti assume la forma di merci, come unità di valore d'uso e valore di scambio .
La distinzione che Marx fa tra valore d'uso e valore di scambio non è difficile da afferrare, ma richiede di mettere in discussione ciò che tendiamo a dare per scontato. Le persone oggi sono così abituate alla realtà di dover pagare per ottenere qualsiasi cosa utile, che è facile confondere la produzione di merci come un elemento essenziale di qualsiasi forma di società. Questo presupposto ci impedisce di immaginare una forma di società qualitativamente diversa nel futuro.
2: La teoria del valore-lavoro di Marx
Il valore d'uso è un concetto così ovvio che Marx impiega solo tre paragrafi a discuterne all'inizio Capitale, concentrando invece la sua attenzione sul fenomeno del valore di scambio, esprimibile nella semplice equazione:
x quantità di merce A = y quantità di merce B
O, per prendere un esempio che Marx usa più avanti Capitale:
10 iarde di lino = 1 cappotto
"Cosa significa questa equazione?" Questa è la prima domanda chiave che Marx pone nell'esaminare il valore di scambio. O, più specificamente: cosa hanno in comune le merci su entrambi i lati dell'equazione che possono portarle in un rapporto di uguaglianza e scambio?
L'equazione stessa, sostiene Marx, con due merci ai lati di un segno uguale, "significa che un elemento comune di identica grandezza esiste in due cose diverse". Ciò significa che "entrambi sono quindi uguali a una terza cosa, che non è né l'una né l'altra".
Se è vero che entrambe le merci, in quanto valori d'uso, condividono la comune qualità di essere «utili», è solo perché quei valori d'uso sono diverso quello scambio ha un significato in primo luogo. Chiaramente, sarebbe del tutto inutile scambiare due cose con lo stesso valore d'uso. Marx dice quindi che nell'esaminare il valore di scambio dobbiamo mettere da parte il valore d'uso delle merci. «Se dunque prescinde dal valore d'uso delle merci», scrive Marx, «rimane solo una proprietà, quella di essere prodotti del lavoro». E equiparando il lavoro necessario per produrre ciascuna merce, esso si riduce a "lavoro umano in astratto".
Il lavoro è quindi ciò che determina fondamentalmente il "valore" di una merce. Usa il termine “valore” piuttosto che “valore di scambio” perché quest'ultimo è la “forma dell'apparenza” del primo. Il lavoro umano come «sostanza» di valore non è qualcosa di visibile all'occhio, ma nella forma del valore di scambio, dove una merce è equiparata a un'altra - o nel caso del prezzo, dove una merce è equiparata al denaro - il il valore intrinseco assume una forma visibile, tangibile.
In ogni caso, il modo in cui Marx butta via la sua "teoria del valore-lavoro", dicendo semplicemente che "rimane solo una proprietà", deve colpire molti lettori come un po' dubbioso poiché ci sono in realtà merci che sono il prodotto di poco o addirittura nessun lavoro che possono ottenere prezzi più alti rispetto a quelli ad alta intensità di manodopera. Potrebbe sembrare, quindi, che Marx si stia impegnando in una sorta di gioco di prestigio intellettuale in cui limita la discussione alle merci che sono prodotti del lavoro e poi, guarda caso, scopre che il lavoro è ciò che determina il valore. Questo è un punto che quasi tutti i critici di Marx hanno colto. Uno dei primi critici, Eugen von Bohm-Bawerk, descrisse Marx come "uno che desiderando urgentemente estrarre una palla bianca da un'urna si preoccupa di assicurarsi questo risultato mettendo solo palline bianche".
Per comprendere l'approccio di Marx, può essere utile fare un passo indietro e ricordare la prima frase di Capitale, dove spiega che l'indagine inizia con l'analisi della merce perché «la ricchezza delle società in cui prevale il modo di produzione capitalistico appare come un 'immenso insieme di merci': la singola merce appare come la sua forma elementare». C'è ovviamente un bisogno vitale in ogni forma di società di produrre ricchezza materiale per sostenere la vita dei suoi membri e prolungare l'esistenza della società. Questo è vero per il capitalismo, come lo era per le società che lo hanno preceduto.
E dovrebbe essere altrettanto ovvio che questa ricchezza può essere prodotta solo attraverso il lavoro umano. «Ogni bambino sa», scrisse Marx al suo amico Ludwig Kugelmann nel 18668, «che ogni nazione che smettesse di lavorare, non per un anno, ma diciamo, solo per poche settimane, perirebbe». Questa è una realtà necessaria e imprescindibile di ogni forma di società: gli esseri umani devono lavorare per produrre ricchezza materiale. Il capitalismo non è diverso, tranne per il fatto che sotto questo sistema la stragrande maggioranza di questa ricchezza assume la forma di merci.
Quindi, quando Marx sta esaminando la merce all'inizio di Capitale, è la merce in questo senso fondamentale come forma capitalistica della ricchezza materiale. E poiché questa ricchezza è necessariamente il prodotto del lavoro umano, è naturale per Marx identificare il lavoro come il fattore comune che determina il valore delle merci.
È vero, ovviamente, che ci sono "merci" che sono il prodotto di poco o nessun lavoro. Ma Marx pensava che ci fosse una distinzione fondamentale tra la merce come forma capitalistica della ricchezza sociale e una merce nel senso puramente "formale" come qualsiasi cosa con un prezzo. In ogni caso, egli non ignorava certo l'esistenza di tali merci e infatti osserva che «le cose che in sé e per sé non sono merci, come la coscienza, l'onore, ecc., possono essere offerte in vendita da chi le possiede, e quindi acquistano la forma di merci attraverso il loro prezzo”, cosicché “una cosa può, formalmente parlando, avere un prezzo senza valore”. Marx infatti prosegue spiegando le "merci formali" come la terra o il capitale fruttifero, ma tali spiegazioni si basano su concetti essenziali come valore o plusvalore, quindi non è in grado di spiegarli fino a quando tali concetti non sono stati chiariti .
Gran parte della critica a Marx si basa sull'ignoranza o sull'impazienza con il metodo passo dopo passo che Marx impiega. I suoi critici si aspettano che spieghi tutto in una volta, cosa che Marx riteneva ridicola, poiché "se si volesse spiegare fin dall'inizio tutti i fenomeni che apparentemente contraddicono la legge, si dovrebbe fornire la scienza primala scienza."
Quindi, per rivedere un po ':
Inizia Marx Capitale esaminando la merce come la "forma elementare" della ricchezza sotto il capitalismo. Come in ogni altro tipo di società, questa ricchezza materiale è costituita da vari prodotti del lavoro, ciascuno con il suo specifico "valore d'uso". Ma nel caso del capitalismo, questi prodotti hanno anche un valore di scambio che si presenta come "la proporzione in cui i valori d'uso di un tipo si scambiano con valori d'uso di un altro tipo", come si può esprimere nella semplice equazione: "x quantità di merce A = y quantità della merce B”.
Marx esamina molto da vicino questa equazione e capisce che dall'equazione stessa deriva che in essa si esprime qualcosa di uguale, cioè che entrambe le merci sono il prodotto del lavoro. E il lavoro tra di loro può essere ridotto al lavoro umano astratto in generale, astraendo dal tipo specifico di lavoro che ha prodotto ciascun valore d'uso. Questa è la “sostanza” del valore, la cui forma di apparenza o modo di espressione è il valore di scambio (o prezzo).
L'identificazione del "lavoro" come determinante fondamentale del valore sembra facilmente confutata dall'esistenza di merci che sono il prodotto di poco o nessun lavoro. Ma questa critica ignora il concetto fondamentale della merce come "forma capitalistica della ricchezza materiale", trascurando anche l'approccio scientifico graduale che Marx adotta, per mezzo del quale chiarisce i concetti fondamentali prima di spiegare i fenomeni derivati. Se invece ci perdiamo completamente nei fenomeni economici, perderemo completamente di vista il capitalismo come un modo di produzione tra gli altri; e questo è probabilmente lo scopo di gran parte degli scritti che si trovano nei libri di testo di economia: restringere la visione dello studente al punto in cui non si può immaginare nulla prima o oltre il capitalismo.
3: Il concetto di “valore” di Marx
Affrontare la terminologia usata da Marx è più della metà della battaglia per la comprensione Capitale. E nessun concetto è più importante del "valore". Può sembrare fonte di confusione che Marx inizi parlando di "valore di scambio" e poi introduca il termine "valore". Quindi, prima di procedere oltre, è importante distinguere chiaramente tra i due.
Il valore di scambio riguarda semplicemente il corso al quale una merce sarà scambiata con un'altra merce in un dato momento. E quando questo tasso di scambio, o valore di scambio, è espresso in denaro, è il «prezzo» della merce. Il valore di scambio o il prezzo fluttueranno a seconda del rapporto tra domanda e offerta, mentre il valore può essere pensato come il punto centrale attorno al quale si verificano tali fluttuazioni. Considera, ad esempio, la seguente equazione di scambio in un dato momento:
1 bicicletta = 5,000 matite
(Oppure, espresso nel prezzo di ciascuna merce: 1 bicicletta = $ 500 / 1 matita = $ 0.10)
A seconda di vari fattori, in particolare il rapporto tra domanda e offerta per ogni merce, il valore di scambio di una bicicletta nuova potrebbe salire, diciamo, a 6,000 matite o scendere a 4,000, ma per quanto forti siano le fluttuazioni, non diminuirebbe mai al livello di "1 bicicletta = 1 matita".
Le continue oscillazioni del valore di scambio o del prezzo non negano la teoria del valore-lavoro, poiché riguarda il livello attorno al quale oscilla il valore di scambio o il prezzo, piuttosto che l'equivalenza del prezzo. La teoria spiega perché il valore di scambio di una bicicletta non scenderebbe mai così in basso da equivalere a una sola matita. La risposta, secondo Marx, è che il valore intrinseco di una bicicletta e di una matita dipende ciascuno dalla grandezza del lavoro necessario per la loro produzione. Ciò include non solo il nuovo lavoro ("vivo") speso nel processo di produzione, ma anche il vecchio lavoro ("morto") incorporato nei mezzi di produzione e nelle materie prime consumate in tale processo.
Marx sostiene che il tempo di lavoro "oggettivato", "cristallizzato" o "congelato" - per prendere in prestito alcuni dei termini che usa - in una merce costituisce la "sostanza" del suo valore. Questo valore intrinseco è ciò che determina fondamentalmente il livello attorno al quale la merce tenderà a essere scambiata.
Più specificamente, non è semplicemente il "lavoro", ma la "quantità di lavoro socialmente necessaria, o il tempo di lavoro socialmente necessario per la sua produzione", che forma la sostanza del valore. Marx lo definisce come "il tempo di lavoro necessario per produrre qualsiasi valore d'uso nelle condizioni di produzione normali per una data società e con il grado medio di abilità e intensità di lavoro prevalenti in quella società". Questo è importante da notare, perché altrimenti potrebbe sembrare che una merce «sarebbe tanto più pregiata, tanto più inabile e pigro l'operaio che l'ha prodotta, perché avrebbe bisogno di più tempo per completare l'articolo» (p. 129).
Marx lo spiega ulteriormente usando un esempio storico:
L'introduzione dei telai meccanici in Inghilterra, ad esempio, ridusse probabilmente della metà il lavoro richiesto per trasformare una data quantità di filato in tessuto. Per fare questo il tessitore inglese a telaio a mano aveva infatti bisogno della stessa quantità di tempo di lavoro di prima; ma il prodotto della sua ora individuale di lavoro rappresentava ora solo mezz'ora di lavoro sociale, e di conseguenza si ridusse alla metà del suo valore precedente.
Anche se i produttori di tessuti che utilizzavano ancora il vecchio metodo dovevano dedicare più tempo di lavoro alla produzione, il valore delle loro merci era determinato dalla media sociale per quel particolare tipo di merce (tessuto), non dall'esatta quantità di lavoro che essi speso per la sua produzione. In altre parole, nel considerare il valore di una particolare merce, ogni singola unità può essere vista come un campione medio, il cui valore è determinato dalla quantità di lavoro socialmente necessaria per produrre quel particolare tipo di merce.
Il pieno significato del concetto di valore per una comprensione del capitalismo può dispiegarsi solo gradualmente nel corso del chiarimento di come esso determini fondamentalmente altri concetti, come il "plusvalore". Ed è anche troppo presto, a questo punto, per spiegare perché non ci sarebbe spazio per l'esistenza della categoria del valore in un mondo post-capitalista, socialista. Per il momento, però, mi sembra sufficiente prendere semplicemente coscienza dell'importante distinzione concettuale tra “valore” da un lato, e “valore di scambio” e “prezzo” dall'altro.
4: Il funzionamento "inconscio" del capitalismo
Sebbene possa sembrare, a prima vista, che i prezzi siano determinati dalla relazione dinamica tra domanda e offerta, e che le conseguenti fluttuazioni di prezzo neghino la teoria del valore-lavoro, abbiamo visto che domanda e offerta non possono spiegare il livello attorno al quale il prezzo di una merce fluttuerà. Inoltre, è attraverso il rapporto tra domanda e offerta e le fluttuazioni dei prezzi che la “legge del valore” può funzionare come regolatore della distribuzione del lavoro complessivo della società ai vari settori produttivi.
Considera il nostro precedente esempio di 1 bicicletta = 5,000 matite. Oppure: 1 bicicletta = $ 500 e 1 matita = $ 0.10. Ciò che determina fondamentalmente la differenza di prezzo tra queste due merci è la differenza nella quantità di lavoro necessaria per produrle ciascuna (compreso il "lavoro morto" incorporato nelle materie prime utilizzate nella produzione).
Ma il valore di scambio tra le due merci potrebbe (ed effettivamente cambierà) variare a seconda della domanda e dell'offerta di ciascuna. Supponiamo che la domanda di biciclette aumenti, mentre la domanda di matite rimanga la stessa, così che una bicicletta ora viene scambiata con 600 matite e venduta a $600.
Questo cambiamento è avvenuto anche se il lavoro necessario per produrre ciascuna merce non è cambiato. Un critico di Marx si affretterebbe a questo punto, con un sorrisetto, a dichiarare nulla la teoria del valore-lavoro. Ma non siamo così frettolosi e consideriamo prima cosa accadrebbe nel regno della produzione in un caso del genere.
Poiché il prezzo del bene bicicletta supera ora significativamente il suo valore intrinseco, i produttori di quel tipo di bene potranno ottenere un profitto maggiore rispetto a un produttore il cui prezzo è più vicino al valore. Ma se questa situazione continuasse, con la domanda che continuasse a superare l'offerta, attirerebbe ovviamente nuovi produttori o indurrebbe quelli esistenti ad aumentare la produzione, così che alla fine l'offerta sarebbe più in linea con la domanda e il prezzo fluttuerebbe di nuovo (questa volta verso il basso), in modo che il prezzo della merce si oscillerebbe di nuovo da qualche parte intorno al livello della quantità di lavoro socialmente necessario speso per produrla.
Il punto chiave qui, tuttavia, soprattutto in relazione alla comprensione del socialismo, non è la questione ristretta della fluttuazione dei prezzi, ma piuttosto il modo in cui la continua divergenza del prezzo dal valore intrinseco regola la distribuzione del lavoro sotto il capitalismo. Nel caso appena esaminato, la manodopera è stata distribuita al settore che produce biciclette perché i prezzi superavano temporaneamente il valore di un margine significativo.
In qualsiasi modo di produzione, il lavoro complessivo della società deve essere distribuito ai vari settori produttivi. Questo va da sé. Ma sotto il capitalismo il punto di partenza è un bagnoproduzione. "Privato" qui significa semplicemente che le decisioni di produzione sono prese a discrezione di quei produttori. (Per inciso, questo è vero anche se un'impresa è di proprietà statale.) Il lavoro di tutti quei produttori privati forma il lavoro totale della società. Questo è ciò che a volte viene descritto come "anarchia" della produzione capitalista. Vale a dire, ogni produttore produce liberamente per il mercato, ma è chiaro solo in seguito se le merci prodotte soddisfano adeguatamente la domanda sociale.
Un produttore di merci non può mai sapere con certezza se le merci prodotte saranno effettivamente vendute, motivo per cui Marx ha definito la conversione della merce in denaro tramite una vendita il "salto fatale" (capriola). Se l'offerta supera la domanda, il balzo si rivelerà fatale per alcune merci, oppure potrebbero arrivare dall'altra parte solo a un prezzo d'occasione; mentre in altri casi in cui la domanda per la merce è intensa (come nel nostro esempio della bicicletta), un acquirente avido potrebbe prendere la merce al laccio e trascinarla dall'altra parte. In ogni caso, è solo dopo che la produzione è stata realizzata che si può sapere se la distribuzione del lavoro ad un dato settore produttivo era appropriata o meno. E poi, a seconda di quel risultato, più o meno lavoro potrebbe essere distribuito a quel settore dal lavoro aggregato della società.
Questo è l'unico modo in cui la divisione sociale del lavoro è regolata sotto il capitalismo. Le persone sotto questo sistema sono così abituate al fatto che il lavoro speso privatamente sia il punto di partenza della produzione che difficilmente possono immaginare che possa essere possibile un approccio fondamentalmente diverso. Ma se guardiamo alla storia della società umana fino ad oggi, diventa chiaro che il modo complesso e indiretto di distribuire il lavoro alla produzione sotto il capitalismo è decisamente l'eccezione, non la regola.
Nelle società precapitaliste, la distribuzione del lavoro e dei prodotti era ancora decisa dalla volontà cosciente degli esseri umani, anche se spesso in linea con tradizioni e costumi. Naturalmente, a parte le prime società "comuniste primitive", queste decisioni sono state prese dalla volontà cosciente della classe dirigente che si appropria dell'ordine comunitario per i propri fini. Tuttavia, la situazione è abbastanza trasparente e facile da capire rispetto al modo indiretto in cui il lavoro è distribuito sotto il capitalismo.
L'ordine comunitario è fondamentalmente dissolto sotto il capitalismo. I produttori privati perseguono ciascuno i propri interessi e scambiano liberamente i propri prodotti sul mercato, indifferenti alla distribuzione complessiva del lavoro della società e dei prodotti che ne derivano. Non c'è nessuno, in altre parole, che decide consapevolmente come distribuire lavoro e prodotti. Eppure la divisione sociale del lavoro può essere regolata attraverso l'azione della legge del valore, come sopra semplicemente abbozzata.
Non ci sarebbe alcun bisogno dell'approccio contorto alla distribuzione del lavoro in una società socialista. Innanzitutto, a differenza del capitalismo, la produzione di cose utili sarebbe il fine ultimo, piuttosto che un mezzo per un fine (profitto). I bisogni dei membri della società sarebbero ciò che guida le decisioni di produzione. Quindi, nella fase di produzione non c'è alcun mistero sul fatto che le cose che vengono prodotte sarebbero utili o meno. (In realtà, anche sotto il capitalismo, potrebbe essere chiaro nella fase di produzione se qualcosa è utile come prodotto, ma in questo sistema strano e disumano qualcosa può essere veramente utile solo se può essere venduto e consentire al produttore di ottenere un profitto. Molto le cose utili possono marcire sullo scaffale o non essere mai prodotte se tali condizioni non possono essere soddisfatte.)
Il punto di partenza, in altre parole, non sono i produttori privati i cui obiettivi sono ristretti ai propri interessi immediati, ma piuttosto una comunità che riconosce la necessità di lavorare insieme per soddisfare le esigenze sia collettive che individuali. La domanda diventa semplice: quali cose dovremmo produrre e come possiamo fare per produrle? Tutte le relative decisioni saranno prese consapevolmente attraverso mezzi democratici.
È curioso che un approccio così semplice alla produzione sia considerato impraticabile o utopico, mentre il sistema capitalista dominato dagli sprechi e dalla crisi (che è l'eccezione nella storia umana) è considerato uno stato di cose "naturale". Questa è una testimonianza di quanto siamo abituati alla produzione di materie prime, che è tutto ciò che abbiamo mai conosciuto.
per essere continuato